Christophe Pech

Soy Osteópata porque mi vocación es contribuir a la liberación del sufrimiento.

Llevo más de 10 años estudiando Medicina Tibetana, en esta práctica no se puede separar la parte espiritual de la parte de la práctica de la medicina. Por eso, adapto la medicina Tibetana a la Osteopatía y al revés.

Yo no descubro nada, no invento nada.

Sólo aplico cosas que estudio y lo único que intento hacer es una integración.

No se trata de escoger entre Osteopatía, Medicina Tibetana o todo lo aprendido sino de integrarlo todo.

En el momento de tratar a un paciente podemos destacar tres cosas fundamentales, según mi opinión:

1.  Establecer la mejor comunicación posible. No me refiero sólo a la comunicación verbal, se trata sobre todo de una comunicación tisular y energética de confianza que no pasa por el análisis cortical. El paciente lo puede experimentar como una sensación de bienestar importante, de conexión profunda, otros como un gran viaje interior y/o exterior hacia realidades no ordinarias.

2.  La disponibilidad que tendré como terapeuta, depende de la capacidad que tendré de experimentar un profundo estado de vacuidad que va a permitir que mi YO no intervenga en el tratamiento. Este estado me permite, como si de una hoja virgen se tratara, leer las anotaciones que el paciente ha dejado en sus tejidos y sistema energético, sin intervención de la mente.

Paradójicamente, la mente del paciente pasa de unas ciertas certidumbres a unas ciertas confusiones! Frecuentemente, el paciente está muy seguro de la zona de molestia o de dolor, pero entra en confusión cuando, para ayudarnos, intenta explicar el origen del trastorno (a parte de casos evidentes de traumas). La mente nos engaña mucho más de lo que pensamos. En Occidente estamos muy desconectados del cuerpo y faltamos de discriminación en el momento de sentir lo que pasa «allí dentro». Tenemos una mente hiperactiva muy «ruidosa» que no soporta no controlar las situaciones, y todavía más cuando hay un posible peligro (el dolor automáticamente por supervivencia se interpreta como peligro)… Entonces, este mental intentará encontrar una explicación. Pero, ¿qué tipo de explicación va a dar un ciego sobre los colores de un fuego artificial? Sólo podrá hablar del ruido que ha escuchado, sólo tendrá una parte de la verdad. Es lo que pasa con el paciente, en el mejor de los casos llegará a una parte de su verdad, y podrá imaginar muchas cosas para hacer, «cuadrar» el resto con su realidad clínica. Sobre todo, olvidando por desconocimiento y desconexión, la potencia de la interrelación cuerpo-mente-espiritualidad. Las respuestas del paciente serán diferentes según si es por ejemplo  «pasota», «hipocondríaco» , hedonista»…

Volvemos ahora a la pagina blanca. Si soy capaz de quedar si prejuicio, sin interpretación, sin análisis, en este estado de vacuidad, los tejidos y el sistema energético del paciente, tal como un GPS programado por las huellas dejadas por los trastornos del paciente, me van a guiar. Estas huellas van a tocar TODAS las facetas del ser relacionadas entre ellas: somáticas, mentales (emocionales), espirituales, siempre con el guion energético que hace de puente… Este GPS si lo puedo seguir tendría que conducirme en lo que es importante aquí y ahora para el paciente. Frecuentemente, muy alejado de las interpretaciones de su mente (choques y alteraciones físicas, choques psicológicos, creencias, contratos , bloqueos por químicos…). En camino, este GPS me va a enseñar puntos de interés (que tengo que anotar, tomar en cuenta, me van a ayudar, pero sin parar el viaje, otra vez no decido yo). Pasaremos por carreteras, ríos, lagos, tendremos que esperar en los atascos… Así que necesitaremos varios carnets y certificados (de conducir coches, barcos, buceo, espeleología…) y entender idiomas diferentes cada vez que cambiamos de estructuras, en esto si que difiere de la muy amable señora del GPS que siempre nos habla con el mismo idioma.

Así que se puede entender que me considero sólo como (¡y es bastante!) un catalizador que me permite conectar, unir, revelar, hacer, deshacer… lo que necesita el paciente.

No decido yo y no intervengo (o lo mínimo) porque tenemos que dejar el tiempo y el espacio para que el paciente se autoregule (proceso consciente o no, depende…). Otra vez estos procesos implicarán un trabajo sobre el soma, la mente, el espíritu en proporciones variadas según los casos.

Como catalizador, no estoy más en el producto final. Me explico: en ningún momento he participado como Yo, el trabajo lo ha hecho el paciente (conscientemente o no) y eso es lo que le tiene que dar autonomía. Así, no hay dependencia.

Todo esto no lo puedo conseguir sin hacer un tratamiento “fusión”, es decir un trabajo integrativo. Así, utilizo todo lo que he aprendido, lo que he vivido a nivel personal como paciente, lo que he meditado, soñado…

3.  Hasta donde el paciente puede llegar es un factor esencial que nos va a permitir ir hasta donde él lo permita y pueda.